Mar 27, 2026

Das Echo der Schöpfung: Wie Musik Wirklichkeit stiftet

Dieser Text geht auf Beiträge zurück, die ich für den Kirchenmusik-Newsletter im Kirchenkreis Spandau (Februar 2026) und für die Osterausgabe 2026 der Evangelischen Wochenzeitung „die Kirche“ verfasst habe.

Warum reicht das gesprochene Wort manchmal nicht aus? Warum gibt es in fast jeder Kultur Momente, in denen Menschen nicht sprechen, sondern singen – bei Übergängen, bei der Ankunft neuen Lebens, bei Trauer oder dort, wo sich etwas dem direkten Zugriff entzieht? Musik ist keine Beigabe zu dem, was wir ausdrücken wollen. Sie ist oft die einzige Sprache, in der es überhaupt gesagt werden kann.

In der Tiefe gedruckter Bücher – von musikethnologischen Studien bis hin zu kulturphilosophischen Essays – lassen sich Antworten finden, die über das flüchtige Wissen digitaler Diskurse hinausgehen. In diese haptische Welt einzutauchen, eröffnet eine andere Form des Verstehens: Klang ist weit mehr als bloße Ästhetik.

Vielleicht beginnt alles mit der Aufmerksamkeit für das, was zwischen den Tönen geschieht.

Ein fortwährendes Geschehen
In den Zwischenräumen der Musik werden Schöpfung und Neuschöpfung als lebendiger Prozess erfahrbar. In vielen Traditionen ist Schöpfung kein abgeschlossenes Ereignis am Anfang der Zeit, sondern ein fortwährendes Geschehen.

Musik spiegelt die Schwellen unserer Existenz: den Übergang von Leid zu Trost, von der Stille der Geburt bis zum Verstummen des Todes. Im Gesang wird hörbar, dass aus dem Schweigen neuer Klang erwächst. Verwandlung geschieht hier nicht nur als Behauptung. Sie wird erfahrbar im Spannungsfeld von Stille und Ton. Leo Tolstoi nannte Musik die „Stenografie des Gefühls“. In der Dichtung der Romantik erscheint sie zudem als Echo der Schöpfung. Beides zusammen beschreibt, was im Hören geschieht: Musik lässt uns wahrnehmen, was sich dem rein rationalen Zugriff entzieht.

Wenn die Welt ersungen wird
Musik ist nicht nur Ausdruck innerer Zustände. Sie kann Wirklichkeit deuten, ordnen und mitgestalten. Diese Vorstellung findet sich in vielen Kulturen der Welt, jenseits eurozentrischer Sichtweisen und gut dokumentiert in entsprechenden Quellen.

Bei den Bribri in Costa Rica ist das Konzept des Suwoh grundlegend – ein Wort, das zugleich Geschichte, Seele und Wind bedeutet. Die sakralen Überlieferungen der Bribri werden ausschließlich gesungen weitergegeben. Ihr Schöpfer Sibö (im Spanischen: Sibú) tanzt und singt die Lebensordnung, also die Regeln des Zusammenlebens mit den Mitmenschen, den Geistern und der Natur. Die Heilungsgesänge des Awá gelten dabei nicht als Musik im herkömmlichen Sinne, sondern als die Sprache der Geistwesen. Ihr ritueller Vollzug ist es, der die Ordnung der Welt aufrechterhält. In der Forschung sind diese Perspektiven unter anderem durch die Arbeiten von Adolfo Constenla Umaña und Marcos Guevara Berger erschlossen worden.

Ähnlich fundamentale Bedeutung hat der Klang in Nordostnigeria. Dort war das Tsinza-Xylophon der Bura traditionell untrennbar mit Beerdigungsriten verbunden – ein Instrument, dessen Klang den Übergang begleitete und die Gemeinschaft im Moment des Verlustes zusammenhielt. In beiden Kontexten wird deutlich: Musik ist kein Pausenfüller. Sie ist ein Ort, an dem existentielle Verwandlung geschieht. Musikethnologische Forschung, unter anderem aus dem Umfeld des Center for World Music der Universität Hildesheim, zeigt eindrücklich, wie sehr die Klangpraxis der Bura als gemeinschaftliches Handeln verstanden werden muss.

Akustisches Asyl und digitale Resonanz
Die enge Verbindung von Klang und Existenz wirft ein kritisches Licht auf unsere eigene Lebenswelt. Während Musik in den genannten Beispielen ein bewusst gelebtes Medium ist, erleben wir hierzulande oft eine permanente Beschallung. In der Forschung ist vom akustischen Dauerstress die Rede. Unser Gehör filtert unaufhörlich Signale, und das kostet Energie.

Dem steht die Erfahrung des bewussten Hörens gegenüber – oder des eigenen Singens, Spielens, Klingens. Kein Text der Welt kann diese Erfahrung ersetzen. Sie muss gemacht werden. Sie kann im Konzertsaal entstehen, in einer Kirche oder beim privaten Hören mit geschlossenen Augen. Der Nachhall eines großen Raumes eröffnet eine Erfahrung von Weite und Transzendenz. Das gemeinsame Atmen im Singen macht spürbar, dass wir Teil einer Kette von Stimmen sind, die vor uns waren und nach uns sein werden. Johann Sebastian Bach war überzeugt, dass dort, wo eine andächtige Musik ist, Gott mit seiner „Gnadenwart“ gegenwärtig ist – und Kirchenmusik kann bis heute genau diesen Raum öffnen.

Dass ein tiefer Blick auch im Digitalen möglich ist, zeigt die Plattform Norient. Als globales Netzwerk für Musik und Sound macht sie hörbar, wie sich Tradition und Moderne heute weltweit verbinden. Fernab von verklärender Exotik dient sie als digitales Archiv der Resonanz, das die Lebendigkeit und politische Kraft globaler Klänge dokumentiert.

Musik als lebendiges Ökosystem
Klangräume brauchen Pflege, Raum und Aufmerksamkeit, damit sie als Orte der Erfahrung erhalten bleiben. Musik funktioniert wie ein Ökosystem. Huib Schippers und Catherine Grant sprechen in diesem Zusammenhang von Sustainable Futures for Music Cultures – es geht darum, lebendige Klangwelten vor der Vereinfachung und dem Verstummen zu bewahren.

Musik wird zum Ankerpunkt für Menschen, die nach Resonanz suchen, wo rationale Argumente allein nicht mehr tragen. Von den Bribri über die Bura bis in unsere Konzertsäle und Kirchenräume verbindet sie das Sichtbare mit dem Unsichtbaren. Aus dem Verstummen erwächst neuer Klang. Wer singt, hält die Welt im Gleichgewicht und gestaltet sie jeden Tag neu.

Ich freue mich über Rückmeldungen, gerne per Nachricht. Wenn etwas aus diesem Text weiterklingt und seinen Weg in andere Zusammenhänge findet, bin ich für einen kurzen Hinweis dankbar. Auf Wunsch informiere ich Sie auch über neue Texte.